العادات الهندية

تشمل عادات الهند المعتقدات الدينية وفن الطهو والفن وأساليب الحياة للمجموعات العرقية التي تعيش في هذا البلد. يعود تاريخ العديد من التقاليد المذكورة أدناه إلى عصر الغزوات الإسلامية ، ولهذا السبب تأثرت الثقافة الهندوسية أيضًا بالتقاليد الفارسية والعربية والتركية.

يوجد أدناه فهرس بجميع النقاط التي سنتعامل معها في هذه المقالة.

فن

يمثل فن الهند تمثيلًا للمجتمع متعدد الأعراق والثقافات الذي يسكن هذا البلد وله طابع وثيق الصلة بالدين. في الواقع ، يستخدم الفن كوسيلة لنشر الدين الهندوسيوكذلك البوذية والإسلام وحتى المسيحية.

بالإضافة إلى الطابع الديني ، يمثل الفن الهندي عادة عناصر من طبيعة، كالجبال أو الأشجار أو الأنهار التي لها طابع مقدس عند الهنود. سوريا إله الشمس. شاندرا ، إلهة القمر ؛ أجني إله النار ؛ وإندرا ، إلهة المطر ، هما أكثر الآلهة الهندية تمثيلاً.

إن الإشارة إلى مناخ الرياح الموسمية ، الذي يتسم بتناقضات قوية من حيث درجات الحرارة ، هو أيضًا عادة عميقة الجذور.

التمثيل المفتوح لـ شبق كما أنه شائع جدًا في التقاليد الفنية في الهند ، نظرًا لأن الجنس بالنسبة للديانة الهندوسية هو وسيلة يرتبط من خلالها الإنسان بالإله.

لهذا السبب ، من المعتاد رؤية ملف على lingam، رمز الجنس للذكور ، و أيونيرمز جنسي للإناث الآلهة التي تمثل معا الخصوبة.

فن هندي مصور في معبد مقاطعة سوفانبوري ، تايلاند

هندسة معمارية

مثل الفرنسيين مع برج إيفل والأمريكيين مع تمثال الحرية ، الهنود فخورون جدًا ببناء نجمهم: تاج محل. يتدفق السائحون من جميع أنحاء العالم إلى أجرا ، المدينة الهندية الشمالية حيث تقع هذه الأعجوبة المعمارية ، لالتقاط الصور بجوار هذا القصر.

تاج محل هو أعجوبة أصلية من الفن المغولي يعود تاريخه إلى الفترة ما بين القرنين السادس عشر والثامن عشر. إسمك، تاج محلالوسائل قصر التاج ووفقًا للأسطورة ، فقد تم بناؤه على شرف امرأة.

القاعدة المستطيلة تمثل حواف امرأة جميلة والباب الرئيسي الحجاب الذي يغطي وجهها. بالإضافة إلى ذلك ، يتعزز سحر تاج محل من حقيقة أن مظهره يتغير حسب ضوء النهار ، مما يتسبب أيضًا في انعكاس النهر الذي أمامه مباشرة في القبة الرخامية البيضاء.

باختصار ، بالنسبة للهنود ، هذا المبنى التاريخي عبارة عن رمز الحب والإيمان، ويعتقد أنها العقدة التي تجعل أرواح اثنين من العشاق تظل مقيدة إلى ما بعد الموت.

تاج محل ، المبنى التمثيلي للعمارة الهندية

الأيورفيدا أو الطب الهندي التقليدي

على المدى الأيورفيدا (من السنسكريتية أيوس-، ماذا يعني حياة، -فيداأي ما يعادل علم؛ يترجم كـ علم الحياة) يشير إلى الألفية نظام صحي شامل ووقائي أصل الثقافة الهندية.

تشير التقديرات إلى أنها تطورت منذ أكثر من 6.000 عام. أساس هذا الدواء هو إعادة التوازن إلى الجسم وتقويته بطرق طبيعية ، وذلك بفضل قدراته على الشفاء الذاتي.

يعود تاريخ الأيورفيدا إلى التقاليد الفيدية ، أي أقدم معرفة في تاريخ البشرية ، والتي اكتشفها ما يسمى ريشي أو معلمي الفيدية ، الذين كان ذلك بمثابة هدية منحتها الآلهة للبشرية.

إلى ريشيفإن توازن الجسم يتحقق من خلال صمت العقل تأملوبفضله ستنكشف حكمة الحياة وقوانين الطبيعة.

في الوقت الحاضر ، لا تزال مهاريشي أيورفيدا تمارس في الطب الهندي وتعتبر الطريقة التي يتم بها إحياء ذكاء الجسم ، مما يقوي القدرة على الشفاء الطبيعي.

بالنسبة لتقليد الأيورفيدا ، فإن المرض هو نتيجة عدم التوازن الذي تراكم في الجسم من يوم لآخر ، وبالتالي ، سيأتي الحل إذا تم التعرف على هذا الخلل وتم القضاء على شوائبه. يمارس أكثر من 20٪ من سكان العالم اليوم الأيورفيدا ، والتي ، بالإضافة إلى ذلك ، معترف بها رسميًا وتوصي بها منظمة الصحة العالمية (WHO) منذ عام 1991.

الأيورفيدا ، الطب الهندي التقليدي

بيندي

لقد صدمنا جميعًا من قبل النقطة الحمراء ترتديه النساء الهنديات عادة على الجبهة ، وتحديداً على مستوى الحاجبين ، بين العينين. من الواضح أن هذه سمة مميزة للثقافة الهندية ، لكن القليل منا يعرف ما تعنيه حقًا. حسنًا ، أولاً وقبل كل شيء ، هذه النقطة تسمى بيندي، وهو مصطلح من اللغة السنسكريتية التي تعني حرفيا نقطة, قطرة o جسيم صغير.

يربط علماء اليوجا بيندي مباشرة بالأيورفيدا ، والتي ناقشناها سابقًا ، لأنها تعتبر من شقرا أو العين الثالثة ، أي نقطة طاقة يتم تنشيطها من خلال التأمل ، مما يساعدنا على إيجاد السلام الداخلي.

ومع ذلك ، فإن وظيفة bindi مرتبطة ارتباطًا جوهريًا بـ زواج: عندما تضع المرأة هذه النقطة على جبهتها فهذا يعني أنها متزوجة. في الماضي ، كانت العادة أن يرسم العريس البندي بدمه على جبين العروس بعد الزواج ، مما يجعل العلاقة غير القابلة للكسر بين الزوج والزوجة واضحة تمامًا.

حتى يومنا هذا ، لم يعد البندي مصنوعًا من الدم ، ولكنه عادة ما يكون مصنوعًا من الماكياج أو حتى باستخدام مادة لاصقة حمراء. ومع ذلك ، فقد ظل معناها كما هو.

إذا أصبحت المرأة أرملة فعليها إزالة هذه الإشارة من جبينها. على الرغم من هذا المعنى ، هناك العديد من الشابات وحتى الفتيات اللائي يرسمن البيندي حاليًا لمجرد الجماليات وبغض النظر عن حالتهن الزوجية ، على الرغم من أنه صحيح أنه لن يكون باللون الأحمر.

البندي أو النقطة الحمراء التي ترتديها النساء الهنديات على جباههن

زواج

يتألف الزفاف الهندوسي من عملية معقدة إلى حد ما بغض النظر عن العائلة التي ينتمي إليها.

ال الزواج المرتب أو بترتيب من قبل والديهم وغيرهم من أفراد الأسرة المهمين ، على الرغم من أن أزواج المستقبل هم الذين يمنحون موافقتهم بشكل متزايد في نهاية العملية.

وبالتالي ، فإن معدل الطلاق في الهند اليوم هو 1٪ فقط مقارنة بحوالي 40٪ ، على سبيل المثال ، في الولايات المتحدة.

بالنسبة إلى الهندوس ، يعتبر الزواج سرًا مقدسًا لا يضمن بموجبه أفراد الأسرة استمرارية الأسرة الحاكمة فحسب ، بل هو أيضًا وسيلة لدفع الديون التي قد تكون مستحقة مع الأجداد.

لهذا السبب فإن الزواج الهندوسي يتبع تيار الفكر المسمى Grihastha، وهو ما يعني حرفيا كن مشغولا بالمنزل والعائلة وهي المرحلة الثانية في حياة كل إنسان ضمن الأطوار الأربع التي تقسم فيها حسب الأشرم أو نظام مراحل الحياة حسب الهندوسية.

في الأيام الخوالي ، كانت الزيجات المدبرة تتم عندما كان الزوجان لا يزالان صغيرين جدًا ، خاصة في ولاية راجاستان الواقعة في شمال غرب الهند. ومع ذلك ، على مر السنين ، تم وضع قوانين تنظم الحد الأدنى للسن المسموح به للزواج.

تقليديا ، يجب على أسرة العروس أن تقدم للعريس أو لأسرته مهرًا ، أي الجزء الذي يتوافق مع ثروة العروس ، حيث لم يكن للابنة حقوقًا قانونية في وراثة أي من الممتلكات من عائلته.

الزواج في الهند

مراسم الغرباءان

تسمى الطقوس خاصة في المناطق الريفية في الهند سمسكار غربادان إنها مهمة بشكل خاص في حياة سكانها. غربادان وسائل التخصيب ويشير إلى حقيقة أن أهم هدف في حياة الشخص المتزوج هو أن يكون أباً ، وبالإضافة إلى ذلك ، يجب أن يتمتع المولود الأول بصحة وتعليم ممتازين.

وهكذا ، لكي تنجب المرأة طفلًا يتمتع بخصائص زوجها المثالية ، وشجاعة مثل أبهيمانيو ، وروحية مثل الملك جاناكا ، ومتدينة مثل دروفا ، وكريمة مثل كارنا ، يجب أن تستحم في اليوم الرابع بعد آخر دورة شهرية لها. كن عفيفًا ثم صلِّ إلى شيوخك ومعلميك.

ثم التخصيب يجب أن يتم ذلك في ما يسمى بالمرحلة الثالثة من الليل ، أي بين 0:00 و 3:00. إذا تم اتباع هذه الطقوس كما هو موضح ، فسيكون الطفل الذي سيولد شخصًا مستقيمًا وصادقًا ومخلصًا لله.

مراسم الغرباءان

عبادة المهاتما غاندي

المهاتما غاندي (1869-1948) ، المعروف ببساطة باسم غانديكان مفكرًا وسياسيًا ومحاميًا هندوسيًا من مواليد الهند البريطانية. ومن المعروف أيضا باسم بابو، ماذا يعني والد في اللغة الغوجاراتية.

يعتبر غاندي من العظماء المدافعين عن حقوق الإنسان، خاصة لممارستها العلنية لمبدأ ساتياغراها، المصوغات الجديدة التي صاغها بنفسه والتي تترجم إلى الإصرار على الحقيقة o قوة الروح.

يمثل هذا المبدأ نظامًا للنضال والعصيان ومقاومة ما سماه هو نفسه الاستبداد. تم تنفيذ هذه المقاومة من خلال العصيان المدني الجماعي غير العنيف في كلماته.

شجع غاندي حملات للتخفيف من حدة الفقر ، وتوسيع حقوق المرأة ، والقضاء على الظلم ، وخلق الانسجام الديني والعرقي.

تم سجنه مرات عديدة بسبب هذا ، ولكن مع ذلك ، في عام 1947 ، قبل وفاته بعام واحد ، حصلت الهند على الاستقلال عن بريطانيا العظمى. تكمن أهمية غاندي في أنه على الأوراق النقدية للروبية الهندية (عملة الهند) يظهر وجهه.

عبادة المهاتما غاندي في الثقافة الهندية

ضياء

الدية هي نوع من مصباح الطين أو الطين الذي يُعرف أيضًا باسم Divaa, ديباك o ديبام. وهي عبارة عن فتيل عالق في كرة قطنية مغموسة في اللبن أو الزيت النباتي. تستخدم الدياس في الهند للإضاءة في المناسبات الخاصة. ومع ذلك ، هناك دياس مصنوعة من النحاس ، والتي تشكل عناصر ثابتة مثل الأثاث في منازل الهنود ، وكذلك في المعابد الهندوسية.

تستخدم الدياس بشكل رئيسي في الاحتفالات الدينية نموذجي للهندوسية والسيخية واليانية والزرادشتية أو Mazdeism ، مثل مهرجان ديوالي أو ديفالى أو ديبفالي (حرفيا ، مهرجان الأضواء) ، الذي يتم الاحتفال به سنويًا خلال فصل الخريف ، أو احتفال Kushti أو Kusti ، النموذجي للزرادشتية والذي وضع فيه أتباع هذا الدين هذا الوشاح المقدس حول خصرهم لأول مرة.

على أي حال ، فإن العادة في وضع هذه المصابيح الصغيرة ترجع إلى حقيقة أنها رمز لـ انتصار الخير على الشراعتقاد متجذر بشكل خاص في مدينة أيوديا الواقعة في شمال الهند.

لدى العديد من العائلات أيضًا عادة إضاءة أحد هذه المصابيح كل صباح وكل ليلة ، وهي ليست مجرد عادة ، ولكنها تعني خضوع الروح للقوة الإلهية العليا.

يرمز الزيت إلى مكر الإنسان ، بينما يرمز القطن إلى روح الإنسان ؛ وهكذا ، من أجل تحقيق استنارة الروح وربطها بالقوة الإلهية العليا ، يجب على الإنسان أن يتخلص من المادية ، وهي حقيقة تتمثل في احتراق الفتيل.

ضياء ، ديفا ، ديباك أو ديبام

معرض بوشكار للإبل

معرض بوشكار للإبل ، بوشكار ميلا أو ببساطة ، يقام معرض بوشكار كل 3 نوفمبر في مدينة بوشكار المقدسة ، على شواطئ صحراء ثار ، داخل ولاية راجستان الهندية.

بوشكار هي مدينة لا يزيد عدد سكانها عن 15.000 نسمة ، وهي مليئة بالإبل الملونة ، والعمامات والمصلين كل عام. على الرغم من صغر حجم هذه المدينة ، خلال هذا المهرجان ، يتجمع هناك ما يقرب من ربع مليون شخص ، العديد منهم من المسافرين الفضوليين الذين يرغبون في الاستمتاع بهذا الحدث الثقافي.

يستمر Pushkar Mela لمدة عشرة أيام (الفترة التي تغطي من 1 إلى 10 نوفمبر وتعرف باسم شهر الكرتك) وهو مهرجان مليء بالعادات والتقاليد مثل:

• اذهب إلى معبد براهما لتقديم احترامك لهذا الإله
• قم بسلسلة من الحمامات الطقسية على الدرج أو غاتس البحيرة المقدسة
• رمي على مياه هذه البحيرة عدة دياس ، أي مصابيح الزيت التي تحدثنا عنها سابقًا

في نهاية المطاف ، كل هذه العادات هي طقوس مقدسة تملأ جو روحانية.

أهم شيء في هذا المعرض هو بيع الإبل، لذلك تم تزيينها بقلائد Naguar وبطانيات Merta وأقمشة Jodhpur والسروج وحتى أي نوع من الأدوات المنزلية التي يمكن أن تشجع بيع هذا الحيوان.

بالإضافة إلى ذلك ، تقام سباقات الجمال في كثبان صحراء الثرية وحتى مسابقات الجمال التي تكافئ أفضل الإبل المزينة.

معرض بوشكار للإبل

الفلسفة والعلوم

بالنسبة للثقافة الهندية ، لعبت الفلسفة والرياضيات دورًا أساسيًا لعدة قرون. وهكذا ، كان للمذاهب الهندية تأثير قوي على عالم الفكر. أثرت المدارس الهندوسية والبوذية ، فضلاً عن العقيدة التوحيدية ، بشكل كبير في عالم الفلسفة والعلوم.

تاريخياً ، كانت الهند رائدة في العديد من جوانب التطوير والبحث في مجالات المنطق والرياضيات والعقلانية والمادية ، من بين مجالات المعرفة الأخرى.

ومع ذلك ، فإن الجهل بمساهمات المذاهب الهندية في هذه المجالات يرجع إلى حقيقة أن الغالبية العظمى من النصوص قد تم تدميرها في عصر التعصب الديني.

من المحتمل أن تكون المدرسة الهندية التي تجاوزت أكثر من غيرها هي مدرسة شارفاكاتعتبر أقدم مدرسة للفكر المادي على هذا الكوكب ، والتي تشكلت بين القرن السابع قبل الميلاد. ج وأوائل القرن العشرين د. ج ـ موازية لكتابة الكتاب الهندوسي المقدس الأوبانيشاد.

الهند ، منطقة رائدة في تطوير الرياضيات والفلسفة

فن حسن الأكل

إذا تحدثنا من قبل عن التعددية الثقافية السائدة في الهند ، فإن الطعام هو بلا شك أحد الطرق التي يمكن من خلالها انعكاس هذه الميزة للثقافة الهندية.

وهكذا ، تشكل عادات الطهي مجموعة متنوعة للغاية ، نتيجة للتنوع الثقافي الذي أثرى البلاد لقرون. ترتبط نكهات الهند ارتباطًا وثيقًا باستخدام توابلوكذلك الخضار.

من بين المكونات الأساسية ، الأرز، و عطا أو دقيق القمح الكامل المصنوع من الخبز ، و خضروات، والتي يوجد منها ما يصل إلى خمسة أنواع مختلفة: تشانا (الحمص) الطور (الحمص الهندي) أوراد (العدس الأسود) و مونج (فول الصويا الأخضر).

ال كاري، البهارات التي انتشرت حاليًا حول العالم. من بين أصناف الكاري الأكثر شعبية ، يبرز Vindaloo ، والمعروف أيضًا باسم ملك الكاري والتي تبرز جودتها الحارة.

كاري ساج ومدراس ، من بين آخرين ، تحظى بشعبية كبيرة. وبالمثل ، فإن أشهر الأطباق الهندية هي: اللاسي، الأشار ، الروتي أو الشاباتي (نوع من العجة).

طعام هندي

الحناء أو موقع قران

الشهير لون محمر طبيعي إنه شائع مثل الحناء كما يتلقى أسماء أخرى ، من بينها: الحناء, مندي y أرجينيا.

الاستخدام الأكثر شيوعًا لهذه الصبغة هو تلوين الجلد ، وهي تقنية تُعرف باسم مهندي. إنها صبغة شائعة الاستخدام ليس فقط في الهند ، ولكن أيضًا في الدول العربية مثل باكستان أو اليمن أو إيران ، وكذلك في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا.

لجعل الحناء الوشم، الاسم الذي أصبحت به هذه اللوحات على الجلد شائعة دوليًا ، تقليديًا يتم استخدام ورقة جافة وسويقات نبات الحناء أو لاوسونيا inermis، ومن هنا أحد الأسماء المذكورة سابقًا.

يعود استخدام الحناء إلى أقدم الكتب الهندوسية الفيدية ، حيث تم العثور على أوصاف لهذه العادة.

الأكثر شيوعًا هو استخدامه لتلوين راحتي اليدين من النساء ، مع ذلك ، مع مرور الوقت ، انتشر استخدامه بين الرجال وإلى مناطق أخرى من الجسم ، مثل الشعر أو الأظافر.

مثل حفلات الزفاف أو الدياس ، فإن عادة تلوين الأيدي هي تمثيل رمزي للتقاليد الفيدية ، والتي بموجبها يكون هذا الرسم انعكاسًا خارجيًا للشمس التي يعيش فيها الأفراد في الداخل ، مما يجعل هذا الضوء الداخلي إضاءة.

الحناء أو موقع قران

النظافة الشخصية والنظافة الشخصية

الهنود هم من أنظف شعوب العالم. على الرغم من أن هذا البيان قد يبدو غير متماسك بالنسبة للعديد من الغربيين الذين اعتادوا رؤية صور الشوارع الهندية ممتلئة بالقمامة ، فإن التفسير هو كما يلي: بالنسبة للهندوس ، فإن النظافة الشخصية والمنزلية شيء ، والأماكن العامة شيء آخر. .

مرة أخرى ، ترجع طقوس النظافة والتنظيف المختلفة الموجودة في منازل الهندوس إلى حقيقة أن النظافة الشخصية مرتبطة بمفهوم نقاء. وبالتالي ، وفقًا للخطوات التي يجب اتباعها في هذه الطقوس ، فإن الخطوة الأولى هي التغوط بمجرد استيقاظك.

في المناطق الريفية في الهند ، يذهب العديد من الهنود إلى الريف مع إناء مملوء بالماء لقضاء حاجتهم حيث لا توجد حمامات. عندما ينتهون من هذا الفعل ، يغسلون بالماء بعناية ودائماً باستخدام اليد اليسرى ، وليس اليد اليمنى ، التي اعتادوا تناولها.

ستكون الخطوة الثانية هي تنظيف أسنانك بالفرشاة. حتى سنوات قليلة مضت ، كان يتم استخدام غصن شجرة ينهار عند فركه بالأسنان. بعد ذلك ، سيشرع الشخص المعني في الاستحمام ، وهو فعل يُعرف باسم سنان ويعتبر من طقوس التطهير بامتياز ، حيث أنه في هذه الأثناء تُقرأ النصوص المقدسة وتُصلى للآلهة الهندوسية المختلفة.

النظافة الشخصية ، رمز النقاء في الهند

الهندوسية

تعتبر الهندوسية من أقدم الديانات على هذا الكوكب وفقًا للكتابات المختلفة الموجودة ، والتي يرجع تاريخها إلى ما يقرب من 1400 إلى 1500 قبل الميلاد ، وتتميز بشكل أساسي بأنها تمتلك مليون الآلهة.

إنه التقليد الديني السائد في بالي والهند ونيبال. تعد الهندوسية حاليًا ثالث أكثر الأديان انتشارًا على هذا الكوكب مع أكثر من مليار مؤمن.

الهندوسية هي دين 80,5٪ من مجموع السكان الهنود وفي بعض الأحيان ، تختلط مع البوذية ، بحيث يعتبر المؤمنون من هذا الاتجاه أنفسهم بوذيين-هندوسيين.

تتمثل إحدى السمات المميزة للديانة الهندوسية في وجود ثقافة أخرى داخل هذه الثقافة ، مثل التوحيد ، ووحدة الوجود ، والإلحاد ، إلخ. بالإضافة إلى ذلك ، لديها العديد من الأيديولوجيات الدينية المختلفة ، أي تعدد الآلهة والتوحيد. هناك الآلاف من الآلهة الذين ينتمون إلى آلهة الهندوس.

في جانبها فيدانتا ، لا يوجد سوى إله واحد ، هو الله البراهمي، الذي يعتبر أن له وجه الله الأصلي. لذلك ، فإن بقية الآلهة والكائنات الإلهية في الكون يطمحون إلى أن يكون تعبيره ، وهذا هو السبب في أن براهمان هو بداية الكون.

ترتبط الغالبية العظمى من العادات التي تتم في الهند بهذا الدين ، مثل النظام الغذائي الذي يتبعه الهندوس ، حيث توجد ثلاثة أنواع من الطعام:

• تاماسكس
• راجاسيتش
• تغذية ساتفيك

تقاليد أخرى مثل الطقوس المتبعة أثناء حفلات الزفاف أو الروحانية ترجع أيضًا إلى الهندوسية.

معبد سري ماريمان ، سنغافورة

مهرجان هولى

جولي، والمعروف باسم مهرجان هولى باسمه باللغة الإنجليزية ، هو مهرجان هندوسي يقام في الهند وغيانا ونيبال خلال فصل الربيع.

يُعرف هذا المهرجان شعبياً باسم مهرجان الألوان أو عيد الحب. لقد تجاوزت شهرة هذا المهرجان الحدود ويتم الاحتفال به اليوم كحدث ثقافي في العديد من المدن في أوروبا والولايات المتحدة.

وهو يتألف من مهرجان ديني لشخصية هندوسية تكريما لجوليكا ، الأخت الشريرة للملك هيرانياكاشيبو الذي حاول اغتيال الأمير براهلادا ، لكنه نجا بفضل ظهور الإله فيشنو ، الذي تسبب في موت جوليكا وقد احترقته النيران. شخصيات الميثولوجيا الهندوسية.

لهذا السبب ، في الليلة التي تسبق احتفال هولي ، من المعتاد إشعال نار في مقدمة معبد جاغديش (أودايبور) ، كتمثيل لانتصار الخير على الشر.

من جانبها ، تم إطلاقها خلال هولي مسحوق جلال ملون (أصباغ ملونة) في ذكرى حب رادها الإلهي لكريشنا ، وكلاهما آلهة هندوسية مهمة. كما أنها تعتبر وسيلة للتخلص من الأخطاء المحتملة التي ارتكبت في الماضي ، أي التسامح والنسيان.

مهرجان هولى أو هولى

اللغات

كما ذكرنا من قبل ، الهند بلد متعدد الثقافات والأعراق. لهذا السبب ، ليس من المستغرب أن يكونوا قد أدركوا ما يصل 30 لغة رسمية وهناك حوالي 2.000 لغة بدون اعتراف رسمي.

وفقًا لدستور الهند ، فإن اللغات الرسمية للحكومة الوطنية هي الهندية و الإنجليزية. ومع ذلك ، توقفت اللغة الإنجليزية عن العمل كلغة حكومية بعد عام 1965 ، كما فعلت اللغة الهندية ، على الرغم من أن اللغتين بشكل غير رسمي لهما تأثير كبير في التواصل في الحكومة والأعمال.

وبالمثل ، في Goa ، فإن استخدام برتغالية. و السنسكريتية، من جانبها ، هي لغة كلاسيكية لا يتحدث بها اليوم سوى 200.000 شخص.

يسرد الجدول أدناه أكثر 19 لغة تحدثًا على نطاق واسع من بين هذه اللغات الثلاثين والمنطقة التي يتحدث بها كل منها:

لغات الهند

أدب

ضمن أدب الهند ، فإن رامايانا و ماهابهاراتا إنهما الملحمتان الأكثر شهرة في نفس الوقت القديم. على مر السنين ، تمت كتابة نسخ وتعديلات مختلفة من هذه الأعمال ونشرها في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا ، في بلدان مثل إندونيسيا وتايلاند وماليزيا.

وتجدر الإشارة بشكل خاص إلى ملحمة رامايانا ، وهي ملحمة أثرت بشكل كبير في تعريف أسلوب الحياة الهندوسي ، لا سيما في تحديد دور دارماوهو ما يعني حرفيا تصحيح السلوك الإلهي وقد تم تطبيق ذلك كمبدأ أساسي في الثقافة الهندية.

رامايانا أيضا فالكيمي رامايانا، أثرت بشكل كبير على فن وثقافة شبه القارة الهندية ، وكذلك جنوب شرق آسيا ، وتعتبر تحتوي على التعاليم الأساسية للتعليم.

رامايانا ، العمل الأكثر تأثيراً في الأدب الهندي

عيد ميلاد

عيد الميلاد ، على الرغم من أنه حقًا تقليد من الديانة المسيحية ، يتم الاحتفال به اليوم تقريبًا في أي ركن من أركان العالم ، حيث تم تجاوزه كعرف أكثر من كونه مجرد تقليد ديني. في الهند ، يتم الاحتفال بعيد الميلاد بأناقة ، وبمرور الوقت ، تم دمج التقاليد النموذجية الأخرى لهذا البلد في التقاليد النموذجية.

فيما يتعلق برموز عيد الميلاد الهندوسية ، على الرغم من أنه يمكن ذكر العديد منها ، إلا أن الرمز الرئيسي له شعبية كبيرة حول العالم: نحن نتحدث بابا نويل أو سانتا كلوز. كما هو الحال في أي بلد آخر ، يصنع الأطفال الهنود رغباتهم وينتظرون الهدايا من اللورد ذو اللحية البيضاء المحبوب الذي يسافر حول العالم كل يوم 24 ديسمبر.

ومع ذلك ، تمت إضافة رموز أخرى إلى هذا الرمز الدولي أكثر تميزًا بالثقافة الهندية ، مثل لاكشميإلهة الحظ ، التي يتم تكريمها مساء يوم 24 ديسمبر ؛ و غانيشا، الإله المعروف الذي يرأسه فيل يعتبر بمثابة تميمة لحسن الحظ والازدهار

من العادات الأخرى في عيد الميلاد في الهند الترحيب بوصول هذه العطلة بمسيرات كبيرة في الشوارع ، يرتدي فيها مساعدوها ، وخاصة الأطفال.

أما بالنسبة للهدايا ، فتعتبر علامة على الوفرة ووسيلة لجذب الطاقة الإيجابية. لذلك ، من المعتاد أن يتلقى الجميع هدية واحدة على الأقل ويعطيها. على مستوى الطهي ، فإن الحلويات التقليدية في يوم عيد الميلاد (25 ديسمبر) هي خبز الفواكه المجففة.

غانيشا ، إله التوفيق والازدهار في الهند

طقوس الأطفال في الهواء

واحدة من أندر العادات في الهند هي الطقوس المعروفة باسم طقوس الهواء للأطفال. وهو يتألف من رمي الأطفال حديثي الولادة من ارتفاع 15 سم. هذه الممارسة شائعة جدًا في الهند.

يعود أصله إلى الهند القديمة ، على الرغم من أن التاريخ الدقيق غير معروف ، لكن يُقدر أنه قد يعود إلى حوالي 500-800 عام. تم إحضار هذا الاحتفال بالفعل إلى الهند من قبل العرب وما زال يقام اليوم في معبد ماروتي، وتقع في ولاية كارناتاكا جنوب الهند.

يحدث سقوط الأطفال على قطعة قماش بيضاء مرنة ممدودة في ضوء الشمس ويمسك بها بعض الرجال. هذا الفعل يرمز إلى ازدهار في حياة هذا الطفل الذي بفضل هذه الطقوس سيتمتع بصحة جيدة وبركات الله.

طقوس الأطفال على الهواء في الهند

موجة

تُعرف التحية التي نشأت في الهند باسم ناماستي ويستخدم في مختلف التقاليد البوذية والثقافات الآسيوية. يستخدم Námaste على حد سواء ليقول مرحبا كما وداع، وكذلك لتقديم الشكر ، إظهار الاحترام تجاه المحاور وحتى الصلاة.

هذا التعبير مصحوب بانحناء خفيف للرأس وراحتا اليدين مفتوحتان ومضغوطتان معًا على مستوى الصدر ، أسفل الذقن تقريبًا ، على غرار الوضع المعتاد للصلاة. صارت التحية تسمى بهذه الطريقة لأن الكلمة ترافق هذه البادرة ناماستي.

أصل هذا المصطلح يأتي من اللغة السنسكريتية ويتكون من ناماس-، ماذا يعني تقديس o عبادة، -تحرفيا تي. لذلك، ناماستي وسائل أنا أقدرك.

ناماستي ، البادرة النموذجية للهند

يستخدم هذا التعبير في كثير من الأحيان في ممارسات اليوغا كشكل من أشكال التحية والوداع ، على الرغم من أنها أيضًا رمز للتعبير عن التمنيات الطيبة. في الثقافة اليابانية يوجد أيضًا ويسمى جاسشو.

ساري

الساري ، ودعا أيضا ساري o شاري، هو الفستان الذي ترتديه نساء شبه القارة الهندية. هو بدلة مصنوعة من الحرير يلتف حول الجسم مثل الفستان ويمكن أن يكون بألوان مختلفة. المصطلح ساري يأتي من اللغة الهندية ويعني ببساطة فستان.

يبلغ طول القماش عادة من 4,5 إلى 8,2 متر وعرضه من 1 إلى 1,2 متر. يتم وضعه حول الخصر ويتم لف أحد طرفيه على الكتف ، بحيث تنكشف المعدة. الجزء العلوي يسمى كولي ومن المعروف التنورة السفلية lehenga.

الساري ، الملابس الأكثر شهرة في الهند

يعود أصل هذا الثوب إلى سنوات 1800 و 2800 قبل الميلاد ، وهي الفترة التي كان حضارة وادي السند في الجزء الغربي من شبه القارة الهندية ، عندما تم تصوير كاهن يرتدي نوعًا من الرداء لأول مرة. لذلك ، يعتبر الساري لباسًا للجنسين.

هناك أنواع عديدة من اللى تختلف عن بعضها البعض أساسًا من خلال زخرفة نسيجها. وبالتالي ، الأكثر استخدامًا هي بانارسيس، والتي تتميز برقتها ونعومة الحرير والتصميم المستوحى من الفن المغولي ، مما يجعلها الملابس المثالية في المناسبات الخاصة (مثل حفلات الزفاف).

سادوس

راهب أو saa-dhu إنه أعلى تمثيل للديانة الهندوسية اليوم. إنه يقع في حوالي الزاهد الهندوسي أو الراهب الذي يتبع طريق الكفارة والتقدم الروحي والتوازن العقلي من خلال السلوك المسمى بسادهنا. يمارس Sadhus هذا السلوك يوميًا من أجل تصحيح عقلهم وممارسة أجسادهم للوصول إلى اللانهاية في الداخل.

الراهب

El بسادهنا إنها المرحلة الرابعة ضمن مراحل الحياة التي أرستها الهندوسية بعد دراستها ، بالإضافة إلى كونها أبًا وحاجًا. يتخلى Sadhus عن الملذات الأرضية أو المادية من أجل العثور على القيم الحقيقية للحياة. وهكذا ، يعيش الراهب داخل المجتمع ، بينما يحاول تجاهله.

كل راهب يقلد حياة شيفا، وهو كائن أسطوري من التقاليد الهندوسية يعتبر التقاليد الرئيسية لجميع الزاهدون. واللباس النموذجي لهؤلاء الرهبان هو لون الزعفران للدلالة على أنهم تلقوا نعمة الدم الخصب لبارفاتي ، شريك شيفا.

أوديسي ، رقصة الهند الكلاسيكية

لطالما كانت الفنون المسرحية إحدى الركائز الأساسية لثقافة الهند.

فن الرقص س ناتيا شاسترا ومرآة الإيماءة أو أبهينيا دربانا عبارة عن نصين مكتوبين في الأصل باللغة السنسكريتية تم الاحتفاظ بهما حتى يومنا هذا منذ كتابتهما تقريبًا بين 200 قبل الميلاد و 300 ميلادي. الرقص للثقافة الهندية هو فن متعمد ، أي أنه لا يوجد عنصر نتيجة الصدفة ، ولكن التي تسعى إلى نقل الأفكار.

أوديسي ، رقصة الهند الكلاسيكية

بحسب ناتيا شاسترا، هناك تسعة أنماط رقص:

• بهاراتا ناتيام
• أوديسي
• مهينياتام
• كوتشيبودي
• Kathak
• كاثاكالي
• المانيبرى
• Sattriya
• تشاو

من الواضح أن كل من هذه الأنماط لها زي مميز. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الرقصات هي تمثيل سردي لعناصر الميثولوجيا الهندوسية. وفقا للممثلة الهندية راجيني دويفيدي ، يعتبر فن الرقص في الهند بمثابة التعبير عن الجمال الداخلي وألوهية الإنسان.

المجوهرات التقليدية

مثل باقي العادات المذكورة أعلاه ، تتنوع المجوهرات التقليدية للمرأة الهندية بقدر ما هي ملفتة للنظر وتتميز بتصاميمها المصنوعة تقريبًا لأي جزء من الجسم.

المجوهرات الهندية التقليدية

بشكل عام ، تختلف المجوهرات الهندية باختلاف المنطقة ، حيث لكل منها أسلوب فريد وأصلي. وهكذا ، في ولايتي أندرا براديش وأوريسا ، عادة ما يتم عمل الصغر الفضي المعروف باسم تاركاشي.

على أي حال ، هناك تسعة جواهر أساسية ومشتركة في الزي اليومي للمرأة الهندية. على الرأس تسمى الزخرفة التي تلبس في منتصف الشعر وتنتهي على الجبهة معن تكا.

تم استخدام هذه الجوهرة حصريًا لحفلات الزفاف ، ولكنها اليوم تستخدم في سياقات أخرى مثل المهرجانات. من ناحيتها ، يُطلق على الخاتم الشهير أو ثقب الأنف ناثني. الأقراط أو الأقراط تسمى جومكا ويستخدمها الرجال والنساء على حد سواء منذ العصور القديمة ، عند استخدام عظام الحيوانات أو قطع الخشب.

تمت مشاركة هذه المقالة 412 مرة. لقد أمضينا ساعات طويلة في جمع هذه المعلومات. إذا أعجبك ، شاركه ، من فضلك: